Рош а Шана: когда празднуют еврейский Новый год
2019
Рош а Шана, еврейский Новый год, в 2019 году выпадает на вечер 29 сентября. Один
из своих главных праздников евреи будут отмечать два дня, до 1 октября.
Дни
трепета и веселья
НОВЫЙ
ГОД
Рош а Шана
Новый
Год не является для Евреев днем легкомысленного веселья, а скорее торжественным
днем молитв. Этот день является Днем Поминовения, когда Творец вспоминает всех
живых существ земли и судит их согласно их достоинствам.
Но
самой торжественной и внушающей благоволение мыслью в нашем сознании является в
этот день наша уверенность, что Верховный Судья вселенной добр и милосерден. Он
не стремится наказывать нас, а просто требует, чтобы мы следовали законам и
правилам, созданным Им для нашего блага. Он превратил этот день Суда в день
прощения и милосердиия.
Наверное,
самое странное в еврейском Новом годе то, что он падает на седьмой месяц
еврейского календаря: примерно, как если бы в западном мире Новый год
праздновался 1 июля, а не 1 января. Первым месяцем в году евреи считают нисан,
месяц исхода из Египта, когда евреи стали народом. С другой стороны, тишрей —
месяц, когда Б-г сотворил мир.
Большинство
еврейских праздников связано с событиями еврейской истории. Песах, например,
знаменует исход из Египта, Шавуот — дарование Торы, Пурим — освобождение от
Амана. Рош а Шана и Йом-Кипур — праздники с большой направленностью на
личность. В это время (и заранее) евреям положено анализировать свои поступки и
проступки за весь предшествующий год. Цель Рош а Шана и Йом-Кипура — этическое
и религиозное переосмысление жизни и подготовка к начинающемуся году. В эти
дни, учит еврейская традиция, Б-г решает, кто на следующий год будет жить, а
кто умрет. Молитвенные службы в эти дни должны повлиять на решения Б-га.
Своего
рода инструмент покаяния во время Рош а Шана — шофар (рог барана, в который
трубят в синагоге сто раз в каждый из двух дней Рош а Шана); если один из этих
дней приходится на субботу, шофар должен молчать.
Наши мудрецы считают смыслом громкого звука рога призыв: "Проснитесь, спящие,
проснитесь ото сна. Дремлющие, очнитесь от вашей дремы. Обозрите ваши дела и
обратитесь к тшуве (покаянию)'".
Трубить
в шофар куда сложнее, чем в трубу. Нужно по-особому сжать губы, что трудно, и
даже опытные люди не сразу могут извлечь нужный звук. На Рош а Шана
используются три звука: долгий (ткия), с тремя перерывами (шварим) и рыдающий с
девятью паузами (труа).
Молитва
на Рош а Шана длинная (уступает только Йом-Кипур) и идет с раннего утра до
13.30-14.00. Даже небольшие небогатые общины, которым не под силу содержать
постоянного певчего кантора, стараются найти в этот день человека с сильным
голосом для праздничной молитвы. Так как на Рош а Шана и Йом-Кипур произносится
много специальных молитв, существуют и особые молитвенники "махзор"
для этих дней.
Одна
из известных молитв службы дня Рош а Шана — "Унета-нэто-кеф"
посвящается главной теме праздника: жизни и смерти. "На Рош а Шана,—
говорится в молитве,— пишется, на Йом-Кипур запечатывается, сколь многие покинут
этот мир, и сколь многие родятся в этом мире, кто будет жить, и кто умрет, кто
прожил предел своих лет, и кто погибнет в огне и в воде... кто будет жить в
мире, а кого будут терзать... Но раскаяние, молитва и добрые дела могут
смягчить жестокость приговора. Знаменита и молитва "Авину малкейну"
("Отец наш, Царь наш"). Обычно вся община поет последние строки
вместе: "'Отец наш, Владыка наш, помилуй нас и ответь нам, хоть и нет у
нас заслуг! Обращайся с нами снисходительно и милостиво".
Тема
жизни и смерти могла бы превратить Рош а Шана в дни тоски и уныния. Чтобы
избежать этого, мудрецы учат евреев встречать праздник в настроении оптимизма и
уверенности в том, что Б-г примет их раскаяние и продлит им жизнь. Например,
предписано есть на Рош а Шана мед, опустив в него кусок яблока, при этом
произносится особая молитва: "Пусть будет воля Твоя, о Господь, Б-г наш.
дать нам хороший и сладкий год".
«ДЕСЯТЬ
ДНЕЙ РАСКАЯНИЯ»
За
несколько педель до Рош а Шана евреи начинают приветствовать друг друга: Лешана това тикатейву — "пусть вас запишут на хороший
год". ''Запись" восходит к стиху Тегилим (69:29), где говорится о
"Книге жизни", куда Б-г записывает имена праведных.
Еврейский
фольклор считает, что Б-г заносит в нее имена тех, кто проживет этот год.
Конечно,
иудаизм не верит в буквальную "'Книгу жизни": памяти Б-га более чем
достаточно, чтобы запомнить судьбу каждого. Ему нет нужды записывать. Но
воображение народа давно придумало "Книгу жизни и смерти", и но время
молитвы евреям кажется, что перед Б-гом лежат две открытых книги, В Талмуде
говорится и о трех книгах: праведники записываются в "Книгу жизни",
грешники - в "Книгу смерти", а все прочие (бейнониим, "те, кто
посредине") и их участь решается в период между Рош а Шана и Йом-Кипуром,
Еврейская традиция рекомендует считать себя беноним всем.
Поэтому
дни между Рош а Шана и Йом-Кипур приобретают огромное значение: ваше поведение
в эти дни повлияет па решение Б-га. Эти десять дней известны как "Десять
дней раскаяния", когда религиозные евреи особенно усердно занимаются
благотворительностью, избегают сплетен (см. "Цдака" и "Лашон
ара") и помогают другим. Если вам нужно попросить верующего еврея о
каком-либо одолжении, мой вам совет — подождите до Десяти дней раскаяния.
ЙОМ-КИПУР.
«КОЛЬ НИДРЕЙ». «НЕИЛА»
Ошибочное
представление о Йом-Кипуре как дне печали вызвано тем, что это день поста. Но
цель праздника вовсе не в умерщвлении плоти, а в примирение между людьми и
между человеком и Б-гом. О характере праздника Талмуда пишуг: "Нет дней
более счастливых для еврея, чем 15-го ава (день, на который назначаются
свадьбы) и Йом-Кипур" (Мишна, Таанит, 4:8).
Другой
расхожий миф о Йом-Кипуре — что евреи целый день молятся в синагоге, чтобы
получить прощение от Б-га за все свои грехи. Но в Йом-Кипур прощаются только
грехи против Б-га. Грехи против людей, пишет Мишна, "Йом-Кипур не
искупает, пока не ублаготворишь своего соседа (Мишна, Йома, 8:9).
Поэтому
еврейская традиция и советует начать процесс покаяния (см. "Тшува")
задолго до праздника. Если вы совершили проступок против человека, нужно
искренне попросить у него прощения. Если первая попытка не увенчается успехом,
нужно предпринять еще две. Пострадавший тоже должен быть милостив, если
раскаяние искренне, Хахамим считают, что человек поступает жестоко, троекратно
отказывая в прощении. Это правило не применяется, если оскорбление очень велико
или ущерб в принципе невосполним.
Йом-Кипур
— единственный пост, предписанный Торой (Ваикра, 23:27); в этом стихе прямо
сказано "смиряйте души ваши". Пост начинается за час до начала
праздника и заканчивается спустя 25 часов. В Йом-Кипур запрещается пить любую
жидкость, купаться, вступать в интимную близость, носить кожаную обувь. Последний
запрет направлен па уменьшение физического комфорта в этот праздник души;
современное объяснение — нельзя просить милости Б-га, имея на ногах обувь из
колен убитых человеком животных. В результате современная еврейская одежда в
Йом-Кипур сочетает самый лучший парадный костюм и теннисные тапочки.
Последняя
трапеза перед праздником именуется Сеуда мафсекет ("завершающая
трапеза"). Это легкий обед с традиционным куриным бульоном. Многие подают
только одно блюдо. Соленой и острой еды избегают, чтобы не вызвать жажды.
Детям
до девяти лет поститься не обязательно. Их кормят, но просят есть поменьше.
Женщины с 12 лет и мужчины с 13 лег обязаны поститься весь день (см.
"Бар-мицва" и "Бат-мицва"). Тяжело больные и женщины,
родившие в предыдущие три дня, также освобождаются от поста. Беременным, сильно
страдающим от голода, разрешается немного поесть. Ведь общим принципом
еврейского права остается "жизнь важнее соблюдения заповедей" (о
редких исключениях см. "Вопрос жизни и смерти"/Пикуах нефеш).
Молитвы
в Йом-Кипур — самые длинные в году. В первый вечер служба открывается молитвой
"Коль нидрей" ("Все клятвы"). В этой молитве просят заранее
освободить от всех невыполненных клятв. В XIX в. Шим-шон-Рефаэлъ Гирш — видная
фигура германского ортодоксального иудаизма — на несколько лет прекратил
произнесение "Коль нидрей", чтобы у неенреев не создалось
впечатление, что евреи не держат обещаний. Но в действительности "Коль
нидрей" не касается обещаний, данных людям.
Служба
в Йом-Кипур обычно длится с утра до ночи с короткими перерывами. Характерна
повторяющаяся молитва "Аль хет" «3а грехи» (которые мы совершили),
которой признаются во множестве грехов, совершенных в прошлый год. Повторяя эту
молитву, люди ударяют себя в грудь кулаками, перечисляя свои грехи. Подавляющее
большинство этих грехов моральные: обвинения других, обиды учителей и
родителей, сквернословие, нечестность в бизнесе, ложные клятвы и сплетня.
Самое
странное признание "Аль хет" гласит: "За грехи, которые мы
совершили под давлением". Многие поколения евреев недоумевали, почему
совершенное под давлением нужно считать грехом. Покойный еврейский ученый Эрнст
Симон полагал, что хотя люди утверждают, что их заставили что-то сделать, это
часто неправда. Член Верховного суда США Луис Брандес заметил: "Непреодолимым
часто считаю" то, что и не пытались преодолеть.
В
"Аль хет" перечисляется множество грехов. Даже если лично вы их не
совершали, традиция считает, что каждый еврей несет определенную долю
ответственности за грехи других евреев.
Во
время "Минхи" — послеполуденной службы — читается книга Ионы. Ее
главная тема — желание Б-га простить искрение раскаявшихся (см. "Иона и
рыба").
Заключительная
служба Йом-Ки-пура именуется "Неила" ("Закрывавшая"), так
как она как бы "закрывает ворота". Традиция считает Йом-Кипур днем,
когда Б-г решает судьбы людей; когда праздник кончается, служба прямо
изображает закрытие ворот. Во время "Неилы" евреи молятся особенно
горячо, чтобы успеть ощутить любящее присутствие Б-га до того, как ворота,
ведущие к Нему, закроются. В самом конце Йом-Кипура на шофаре исполняется одна
длинная нота.
Поскольку
на Йом-Кипуре господствует тема жизни и смерти, то почему Талмуд считает его
счастливым днем? Потому что после него люди испытывают духовное очищение. Если
они провели праздник правильно, они примирились со всеми своими знакомыми и с
Богом.
